太极拳是中华武术园地中的一朵奇葩。它熔铸了中华民族古朴而灿烂的文化，使习练者不仅从中得到健身、修身、养性的无穷乐趣，更感受到其中奥妙无穷的哲学魅力。对太极拳的学习过程就是对中国哲学的学习过程。
   1、太极拳与哲学综述
   (1)古代哲学家认为，天下万物皆可分阴分阳，其中包含着中国朴素的辩证法思想，并主张“取象于天”，以及运用阴阳五行学说来帮助认识事物。太极拳以“太极”命名，就受中国哲学的影响。“太极”一词，出现在“易有太极，是生两仪”（《易经．系辞》），这样给拳术命名，就包含着把阴阳对立统一的辩证法具体应用于拳术领域。中国哲学的“天行健，君子宜自强不息（《易．乾卦》）”成就了中国人坚忍不拔的个性，体现了刚的一面。而在太极拳中，“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通焉!”（《太极拳论．王宗岳》）正是要求练习者通过长时间的练习，慢慢把动作做顺做熟，以达到“一动一太极”的境界，这是需要练习者有一个很坚定的信心去坚持的；“天下之至柔．驰骋天下之至坚。无有入五间，吾是以知无为之有益”（《老子．第四十三章》）成就了中国人宽广的心胸，体现了柔的一面。而“虚领顶劲，气沉丹田。不偏不倚，忽隐忽现，左重则左虚，右重则右杳，仰之则弥高，俯之则弥深。进之则愈长，退之则愈促。一羽不能加，蝇虫不能落”（同上）则是在练习方法上要求练习者要以柔为主，强调以柔克刚，刚柔相济。这也是与老子“反者道之动；弱者道之用（《老子．第四十章》）”的思想相一致的。
   （2）在太极拳理论中，拳师们有时为了提高其理论的可信度，采用了比附与类比的方法，其实是通过比附来论述自己对太极拳的认识。在传统杨氏太极拳书籍中，就载有一篇叫做（太极合老说）的文章，它就是按照《老子》一书的基本逻辑顺序来论述太极拳理。上面提到的“反者道之动；弱者道之用”是太极拳将老子思想应用到实战中的一个很明显的例子。这个理论是说，在太极拳套路和推手的练习中，发展到了一个极端，就反向另一个极端；这就是说，借用黑格尔的说法，一切事物都包含着它自己的否定。这是老子哲学的主要论点之一，也是儒家所解释的《易经》的主要论点之一。这无疑是受到日月运行、四时相继的启发。“易传”说：“寒往则暑来，暑往则寒来。”（《系辞传》下），又说：“日盈则仄，月盈则食。”《老子》也有相似的话：“反者道之动。”（《老子》第四十章）。这个理论对于中华民族影响很大，对于中华民族在其悠久历史中胜利地克服所遭遇的许多困难，贡献很大。由于相信这个理论，他们即使在繁荣昌盛时也保持谨慎，即使在极其危险时也满怀希望。这个思想为中华民族提供了一种心理武器，所以哪怕是最黑暗的日子，绝大多数人还是会怀着希望度过来。这种希望表现在这句话里：“黎明即将到来”。这个理论还为中庸之道提供了主要论据，中庸之道儒家的人赞成，道家的人也一样赞成。“毋太过”历来是两家的格言。因为照两家所说，不及比太过好，不做比做得过多好。因为太过和做得过多、就有适得其反的危险。所以在与别人进行太极拳的推手练习时，要放松自己的身体，身体松了，才能产生沉。轻是由沉产生的。灵是由轻产生的。动是由灵产生的。变是由动产生的。化是由变产生的。发是由化产生的。沉如何产生轻呢?明明沉下去了，为何能产生轻？把沉藏起来，自然变轻了。轻则灵，灵则动，动则变，变则化，化则发。与人推手，将沉藏起来，用轻手，就能清楚别人的动静变化。依此，可以得到推手的一个很重要的原则，就是说，对方手重的不怕，手轻的要注意；明劲的不要怕，就怕对方没有劲；真虚的不要怕，假虚的要注意。要等对方送到嘴上才吃，不要勉强去吃别人.

2、太极拳中的伦理哲学

   (1)从太极拳修炼的“运动之功夫，先化硬为柔”，从“柔”之属性析老子“无为而无所不为”的无为人生。
　 太极拳起步修炼要求人们全身放松，内心清静，以柔软的姿势去原有的拙劲、蛮力。通过这个“柔”的手段“无欲以观其妙”（老子言），太极拳以“无欲”的方式，求它的最高境界，其实人间万象也是如此。
　 太极拳的“柔缓”只是修炼的手段，并非最终目的。太极拳的“无欲”——清静，不是让人长期“心无所思”像木偶人，刚好相反，这种“柔”可致“极刚”，这种“无欲”（清静）可致“大智大勇”“大彻大悟”，所以老子说“大智若愚”。做任何事情，方式、手段可因人而异、因智而异，其实生活要的都是最后结果。
　 太极拳讲求从“柔”入手，待人处事也应当以“柔”待之。柔属阴，隐之不显，是保身之道。天下柔之莫过于水，水性宽容，水性荡之威力无比。修炼太极拳时，起初让人去硬求柔。性情暴躁的人，通过习拳可易性，可戒急躁，可求稳重。习拳之人，从第一天起就应当去理解太极拳“柔”的内涵。
　 太极拳强调以“柔”为本，以“不争”为用，要求肢体放松动作柔缓，在追求极柔的过程中，逐渐步入“天下之至柔，驰骋天下之至坚”“柔弱胜刚强”（老子言）的境界。天下至柔者莫过于水，至刚者莫过于金石，但滴水可穿金石。水为成就自己的阳刚之美，在自己力量微弱时，碰到坚硬的石崖与障碍物，它绕道而行，“抗之不及可避及”。所以为人处事应仿“几于水”之道。
　 江海所以能够成为百川汇聚的地方，由于它善于处在下游，把自己放在了最低的位置，成就了自己的大。由此可以想到，要想处到在别人的前面，必须把自己摆在别人的后面；要想处在别的上位，自己和先谦下，只有这样才能得到别人的拥护爱戴，才能够真正地处在人前，处在人上。为人处事应仿效水任其成形，随遇而安，能屈能伸，能高能低。其实太极拳练到刚柔相济、五阴并五阳的太极境界时，才知道什么叫“得意”，到“得意”时，具体的一招一势，不必拘泥于古，是“忘形”的阶段。可悲的是“世人不识余心乐”只把“得意忘形”理解成了“贬义词”，实质上“得意忘形”是太极拳功夫境界最形象的直观表达与感受。老子说“大道无形”“大道似水”，懂了水性，也就掌握了“柔”性，正确理解“柔”性的内涵与外延，可把握做人准则与处事哲学。
   (2)从太极拳修炼的“炼柔成刚，及其至也。亦柔亦刚，刚柔得中”析老子“宠辱不惊”的处事哲学。
　 什么是宠辱不惊？老子说：“宠者，尊荣；辱者，耻辱及身。”怎样正确面对宠辱不惊？其实我们每天修炼的太极拳很好地回答了这个问题。陈鑫说：“太极拳理根太极，故名太极拳。”太极理论的主要观点就是阴（柔）阳（刚）互变，阴阳对立统一规律。如太极图所示黑为阴（柔），白为阳（刚），黑白环依，相抱不离。白鱼黑眼谓“阳中有阴”“刚中寓柔”，黑鱼白眼谓“阴中有阳”“柔中寓刚”。由下而上（或由上而下）看这幅图，白黑两色里白色逐渐多，黑色则逐渐减少（或反之）。而且，此增一，彼则减一；彼减一，此则增一。中国哲学中称此为“阴阳消长”。由下沿顺时针方向看，白色由无到有，逐渐增多，然后转变为黑色；黑色又由少逐渐增多，然后转变为白色。如此体现出物极必反、循环交替的状态。古人认为，阴阳两者相互不离、相互消长、相互转化。产生了万物，万物中都包含此理。所以在现实生活当中，我们应当遵循这一规律，看透事物发展的内在规律，这样才能对人、对事处之泰然，才能宠辱不惊。

  “大成若缺”（老子说）、精满自溢、月满则亏，这是千古不变的真理。所以事物发展到尽善至美时，要特别注意“物极必反”规律。假如因一着不慎，满盘皆输时，你还要明理，明理可以保身。每个人都有高峰点和低谷点，文王曾成阶下囚，韩信受地胯下辱，关键是要善待人生顺境和逆境，以拳悟理，以理指导人生道路，做到“宠辱不惊”。
   事实上，太极拳正是对中国武术文化的一个总结，一个提高，练习太极拳的同时也学习了中国传统文化，既增强体质又丰富知识，早在二十多年前，邓小平同志题词就说过“太极拳好”，这是邓小平同志对太极拳的最高评价和最精辟的总结。太极拳作为一种健身运动是任何体育锻炼形式不能替代的。